Introdução Ninguém contesta que Marx, Durkheim e Weber são os teóricos que lançam as pedras fundamentais que marcarão muitos dos estudos posteriores no campo das ciências sociais. Além disso, como sustenta Portantiero, depois da " sociologia clássica ", pouco progresso foi feito em termos de linhas teóricas gerais.
Mas não é apenas por causa da importância que suas idéias tiveram nos desenvolvimentos teóricos subsequentes da disciplina que eles são considerados clássicos, mas também porque podem ser distinguidos dos grandes pensadores da filosofia política, econômica e social moderna.
O que diferencia as teorias dos clássicos daquelas desses pensadores, alguns dos quais foram chamados de "pais fundadores", é sua afirmação científica.
Se as ideias de alguns podem ser enquadradas no que se chamaria de filosofia social ou ética, valendo-se em geral de um forte componente normativo ou, em outras palavras, atravessado pelo “deveria ser”, as teorias da sociologia clássica são formuladas como científicas, como ciência da realidade.
Mostram preocupação com a questão do objeto e do método: interesse em definir o objeto da disciplina, construir conceitos rigorosos, estabelecer regras metodológicas.
A sociologia de Durkheim e Weber é, como ciência da realidade social, uma "ciência empírica".
Pode-se argumentar, então, que as obras de Marx, Durkheim e Weber contribuem para a conformação de uma ciência social unificada? As respostas a essa pergunta podem ser basicamente agrupadas em duas posições.
Por um lado, há quem defenda a “unidade” da sociologia, considerando Marx, Weber e Durkheim os três “clássicos” desta disciplina científica, e tomando as suas contribuições como igualmente válidas para a construção das ciências sociais.
A partir dessa posição, relacionada ao ecletismo, costuma-se argumentar que as teorias dos clássicos da sociologia, bem como as das correntes que lhes deram origem, não são necessariamente irreconciliáveis.
Em outras perspectivas estão aqueles que distinguem entre "sociologia" e "marxismo", postulando a irredutibilidade de ambas as abordagens.
A diferenciação ou distanciamento do marxismo do que se chamou de "sociologia" foi realizada a partir de diferentes perspectivas e com diferentes intenções.
Pierre Bourdieu pode ser considerado um dos expoentes da primeira posição. O autor de "Sociologia e Cultura" resiste a ser enquadrado em uma corrente, opondo-se ao "rótulo classificatório" que coloca cada autor como "marxista", "weberiano" ou "durkheimiano", e explica que o que faz é recorrer a aos vários autores pela ajuda momentânea. Ele se propõe a superar as "falsas opções" da sociologia (na qual encontra um fundamento social, mas não científico), integrando elementos das diferentes teorias.
A suposta oposição entre os três clássicos - afirma - mascara a unidade da sociologia: o antagonismo permite sua própria superação.
Por trás da diversidade de abordagens, existe para Bourdieu uma ciência única. O desafio é integrar no mesmo sistema conceitual as contribuições teóricas que a história ou o dogmatismo separaram.
O progresso da ciência só é possível às vezes “com a condição de comunicar teorias opostas, que em muitas ocasiões se constituíram umas contra as outras. Não se trata de fazer aquelas falas sínteses ecléticas que tanto causaram estragos na sociologia.
A propósito, a condenação do ecletismo muitas vezes serviu de desculpa para a ignorância: é tão fácil e confortável se encerrar em uma tradição; Infelizmente, o marxismo cumpriu esse papel de segurança preguiçoso muitas vezes. A síntese só é possível à custa de um questionamento radical que conduz ao princípio do aparente antagonismo ”.
É a partir de concepções como esta que se fala, por exemplo, de uma “tradição sociológica clássica” com características peculiares que a distinguem da sociologia contemporânea (Dubet), ou que se afirma, por exemplo, que Weber “realizou a intenção marxista em alguns Campos ".
As obras de Jeffrey Alexander também se caracterizam por essa intenção “integracionista” ao aplaudir a nova “geração jovem” da teoria sociológica por não se comprometer com nenhum dos lados na batalha teórica entre o marxismo e o funcionalismo, buscando “fechar a dialética, por fornecer uma 'terceira via' que aproveita o melhor de ambos os lados ”; desenvolver uma "teoria sintética" que incorpora teorias parciais em vez de continuar a "guerra entre escolas".
Distingue-se dessa posição eclética, como já foi dito, daqueles que, com objetivos diversos, se opõem ao marxismo e à sociologia.
Quando a diferenciação vem do funcionalismo, geralmente se trata de abordagens que negam o caráter científico da teoria marxista, excluindo-a, assim, do campo da sociologia como ciência da realidade social.
Expressões frequentes nas pesquisas atuais, como "o debate entre a sociologia e o marxismo" ou "o diálogo e o confronto da sociologia com as idéias marxistas", mostram que diferentes entidades são pensadas; e em certos casos, esse pensamento marxista é considerado algo fora das ciências sociais.
Mas a separação entre marxismo e sociologia pode adquirir um significado diferente em outros discursos.
Quando, por exemplo, JC Portantiero se refere à sociologia clássica como uma disciplina que nasceu no século 19 como uma resposta conservadora a uma situação de crise, com as teorias de Durkheim e Weber, ele não está ignorando a importância de Marx. Ao contrário, ele o aponta como o fundador do aspecto antitético, o coloca em oposição à tradição sociológica clássica que está intimamente ligada "aos objetivos de estabilidade social das classes dominantes", e que ele chama de "sociologia da ordem ou de equilíbrio ”.
O adversário da sociologia em sua maturidade (Durkheim, Weber) é o marxismo - afirma ele. A sociologia surge como uma tentativa de “opor uma nova ciência da sociedade ao espectro do socialismo…”.
Laurin Frenette também, de um ponto de vista marxista, traça linhas claras de demarcação entre a sociologia e o marxismo. Caracteriza a sociologia funcionalista como "pseudociência social burguesa", confrontando-a com o marxismo, que como sistema de construção e interpretação dos fatos sociais constitui a única alternativa válida a essa formulação sociológica da ideologia dominante.
Nossa posição, e é o que tentaremos demonstrar neste trabalho, enfocando as diferenças entre as formas de causalidade e as concepções do processo de conhecimento de cada um dos discursos considerados clássicos, é que não é possível - a rigor - falar em. “A” sociologia por não haver unidade ou coesão dos diferentes sistemas teórico-metodológicos que autorizam o uso da expressão.
Nesse sentido, a sociologia em geral não existe; Por outro lado, há desenvolvimentos teóricos de valor científico qualitativamente diferente (dependendo se há predomínio de elementos científicos ou ideológicos), que se articulam em diferentes lógicas internas unificadoras (problemáticas) e que encontram suas bases em geral nas teorias de Marx, Durkheim ou Weber.
A tese da descontinuidade qualitativa entre os discursos dos "clássicos da sociologia" leva imediatamente a levantar a questão da especificidade de cada um deles tanto no que diz respeito à sua problemática ou sistema de questões e ao seu objeto, como também à sua forma. causalidade e sistema de verificação.
Aqui, com o propósito de evidenciar a descontinuidade radical dentro da pretensa "sociologia clássica", nos concentraremos em analisar a maneira como cada um desses desenvolvimentos teóricos relaciona o objeto de análise com a realidade empírica.
Em outras palavras, propomos delimitar o método ou caminho do conhecimento e a forma de explicar a característica social (explícita ou implícita) dos textos de Marx, Durkheim e Weber para ilustrar neste preciso campo a distância intransponível que existe entre eles.
Não é uma tarefa menor: os modos diferenciais de explicação causal ou determinação dos "fenômenos sociais", longe de ser uma questão meramente "técnica" ou "metodológica", colocam em jogo concepções de sociedade e história.
Durkheim
Em primeiro lugar, deve-se observar que quando Durkheim pretende sistematizar as "regras de explicação dos fatos sociais" é evidente que as entidades que intervêm no processo representado são necessariamente "fatos" ou "fenômenos", ou seja " eventos ”.
A relação é sempre uma relação linear entre dois "fatos sociais", uma relação de causa-efeito. É sempre um fato social (efeito) explicado por outro fato social (causa).
Essa forma de causalidade ou relação causal entre fenômenos que estão localizados no mesmo espaço plano e homogêneo pode ser chamada de causalidade mecânica transitiva e pode ser representada pela fórmula a => b.
Para Durkheim, a determinação das causas (e não, por exemplo, das funções) é o modo típico de explicação sociológica. " A explicação sociológica consiste exclusivamente em estabelecer relações causais, tentar vincular um fenômeno com sua causa, ou, pelo contrário, uma causa com seus efeitos úteis."
Uma vez que os termos do relacionamento tenham sido indicados, a natureza desses termos pode ser aprofundada.
Contra qualquer explicação psicológica, Durkheim insiste repetidamente no caráter social da causa de um fato social. Temos uma relação entre fatos ou fenômenos, bem, mas também esses fatos são sempre fatos sociais.
A regra, formulada com precisão por Durkheim, postula: “a causa determinante de um fato social deve ser buscada entre os eventos sociais anteriores, e não entre os estados de consciência individual”.
Desse modo, essa recusa em explicar o social por fenômenos psíquicos, relativos à natureza humana ou por fatores individuais põe em causa concepções como a de Comte, segundo a qual o progresso que domina a vida social depende de algo psíquico: a tendência de que leva o homem a desenvolver cada vez mais sua natureza. Ou também de economistas que baseiam a vida econômica no "desejo de riqueza".
Ou, por que não, os fundamentos de toda sociologia da ação (para a qual a ação individual é o fundador do fato social).
Ao mesmo tempo, a rejeição de qualquer explicação subjetivista baseada na intenção do ator é consistente com o princípio da obrigação e exterioridade do social segundo o qual os fatos sociais pressionam as consciências de fora, ultrapassam o indivíduo.
Uma vez que o indivíduo é descartado - argumenta Durkheim -, apenas a sociedade permanece. Portanto, a explicação da vida social deve ser buscada na própria natureza da sociedade.
A origem dos fenômenos não é psicológica, porque a sociedade não é a soma de indivíduos, mas sim algo específico resulta da associação, uma "individualidade psíquica de um novo gênero", se preferir.
Neste e não em indivíduos particulares, a causa dos fatos sociais deve ser buscada.
Como as instituições sociais são geralmente herdadas de gerações anteriores e não produzidas por nós mesmos, para conhecer suas propriedades ou causas não é possível recorrer a um procedimento mental, não se trata de “tomar consciência”; é preciso observação e experimentação.
O ator e a consciência constituem variáveis dependentes do sistema de Durkheim, ocupando, como já foi dito, um lugar secundário, na medida em que são determinados por fatos sociais materiais e imateriais.
Outra característica da fórmula linear simples que representa a relação causal nesse pensamento é a unicausalidade, que está relacionada ao princípio da determinação (necessária e suficiente) e à formulação das leis.
As causas são sempre em Durkheim causas determinantes, contrapondo-se às considerações a favor da pluralidade das causas.
Pode-se suspeitar que, paradoxalmente, essa regra, ao invés de surgir da "observação" da natureza das coisas, deriva de uma necessidade ou exigência de estudo científico.
Com efeito, o autor sublinha que quem considera que o mesmo consequente nem sempre é o resultado do mesmo antecedente e que pode responder em certos casos a uma causa e noutros a outra, desnuda o nexo causal de toda determinação, “torna-o quase inacessível à análise científica; pois introduz tal complicação no entrelaçamento de causas e efeitos que o espírito se perde irremediavelmente no emaranhado.
Se um efeito pode decorrer de diferentes causas, para saber o que o determina num determinado conjunto de circunstâncias seria necessário que a experiência se realizasse em condições de isolamento praticamente impossíveis, especialmente em sociologia ”.
Essa conexão necessária entre dois fenômenos dá então a possibilidade de estabelecer leis precisas. Pelo contrário, esta possibilidade é encerrada se o princípio da indeterminação for respeitado, privando-nos assim da dedução científica como forma de raciocínio.
Muitas vezes - diz ele - se afirma que o mesmo fenômeno se explica em certos casos por uma causa e em outros por outra, porque na realidade não se percebeu que não é antes do mesmo fenômeno, mas antes de diferentes fenômenos.
Em outras palavras, a aparente pluralidade de causas é um sintoma de uma verdadeira pluralidade de efeitos. Por exemplo, as diferentes causas de suicídio se devem ao fato de que existem diferentes tipos de suicídio.
Por fim, para verificar a existência de uma relação causal entre os fenômenos, o sociólogo francês aponta um método que visa evidenciar o vínculo interno, o chamado "método das variações concomitantes", que se vale não só da observação, mas também da dedução e, pode-se acrescentar, teoria.
O método experimental por si só não permite obter uma relação causal: os resultados a que conduz devem necessariamente ser "interpretados".
Weber
Dilthey fundamenta a distinção entre as ciências físicas e as da cultura na heterogeneidade do objeto e na consequente diversidade de procedimentos: as primeiras buscam a explicação dos fatos, enquanto as últimas compreendem os significados.
Weber, por outro lado, entende que "compreender" não é um procedimento que ocupa nas ciências sociais o lugar que a "explicação" ocupa nas ciências naturais (deslocando uma à outra).
A compreensão interpretativa do significado de uma ação e a explicação causal não são ciências sociais alternativas exclusivas, mas se complementam: a partir da compreensão dos significados são elaboradas hipóteses que inevitavelmente requerem verificação por meio do método de imputação causal.
Ocorre que a explicação causal do social, ao pressupor a compreensão dos motivos da ação, ganha vantagens sobre a explicação dos fenômenos físico-naturais.
O que é próprio do conhecimento sociológico, “a compreensão do comportamento dos indivíduos participantes”, é negado às ciências naturais (não podemos compreender, por exemplo, o comportamento das células).
Ao definir a sociologia como "uma ciência que busca compreender, interpretando, a ação social para explicá-la causalmente em seu desenvolvimento e efeitos", Weber introduz os dois elementos: compreensão (interpretação) e explicação.
Agora, como em Durkheim, a relação causal é uma relação entre elementos ou componentes da realidade (em Weber o que está ligado são em geral "significados", significados de ações), mas ao contrário do anterior, os fatos que intervêm no advento de um determinado processo são infinitos, operando uma seleção do pesquisador.
Um evento individual responde a uma multiplicidade de causas, e não há nada nas coisas em si - diz Weber - que nos diga quais delas devemos considerar.
A delimitação, então, está ligada ao ponto de vista do pesquisador, às ideias de valor cultural com as quais ele aborda a realidade.
São essas ideias de valor que dominam o pesquisador e seu tempo que determinam o que se torna o objeto de pesquisa e quais conexões causais são de interesse e importância.
A explicação é, portanto, restrita a uma série finita de elementos, concentrando-se em certas relações abstratamente isoladas de outras possíveis.
Alguns analistas interpretam isso como uma substituição da relação causal típica - relação de determinação necessária - por uma relação de condicionamento, na medida em que várias ordens de explicação, associadas à diversidade de pontos de vista, se tornam possíveis.
Na opinião de Rossi, “Weber faz o abandono do modelo clássico de explicação causal e a passagem para um esquema de explicação que não é mais causal, mas, sim, condicional.
Ao revelar uma série finita de fenômenos -diferentes do ponto de vista da investigação-, da qual depende certo fenômeno considerado em sua individualidade, as ciências histórico-sociais não estabelecem seus fatores determinantes, mas determinam um certo conjunto de condições que, em conjunto com outras, o tornam possível ”.
O que é significativo nesta análise da "causalidade múltipla" de Weber é que parece que a partir de tal concepção não foi possível estabelecer uma hierarquia no conjunto de fatores causais significativos que explicam a essência de um evento.
Não haveria componentes mais ou menos eficazes na constelação, eles estariam todos aparentemente no mesmo plano.
Quando nos "Estudos Críticos" polemiza com Eduard Meyer, representante do antideterminismo, que destaca o papel desempenhado na história pelo "livre arbítrio" (as decisões "livres" de personalidades específicas) e pelo "acaso", na realidade o que faz Ao corrigi-lo, ele está delineando a metodologia da explicação causal que lhe servirá mais tarde para criticar a posição oposta: a de Marx, que para ele representa o determinismo.
Por outro lado, a questão da causalidade torna-se mais complexa se a diferença estabelecida por Weber entre conhecimento histórico e conhecimento sociológico for levada em consideração.
O conhecimento do geral, das regularidades das conexões causais, não é válido por si só, mas é essencial como meio para a imputação causal dos fenômenos individuais e por isso os historiadores devem recorrer a esse conhecimento nomológico; é um elemento-chave dos julgamentos de possibilidade objetivos.
Na leitura de Weber por Raymond Aron, essa tensão entre conhecimento do particular e conhecimento do geral, referente à relação causal, se traduz em uma distinção que existiria em Weber entre “causalidade histórica” e “causalidade sociológica”.
Enquanto o primeiro se refere às circunstâncias únicas que causam um evento singular, o segundo consiste na busca de relações regulares entre fenômenos, de natureza probabilística.
Ambas as formas de causalidade são solidárias: o rigor da análise da causalidade histórica depende de seu recurso a proposições gerais.
Em suma, a causalidade em Weber assume a forma de uma relação entre eventos históricos (eventos singulares), que afirma a pluralidade dos fenômenos culturais, e que embora um certo efeito seja co-causado por uma quantidade inesgotável de elementos, o o pesquisador faz um "corte" de certos fatores em virtude de uma interpretação de valor.
Agora, esta seleção de alguns componentes causais de um certo ponto de vista… isso significa que o conhecimento do histórico (das conexões causais) é subjetivo e então nunca pode ser “absoluta e incondicionalmente válido”? A resposta de Weber é não.
Embora na delimitação do objeto e dos elementos determinantes eles decidam as relações de valor, que variam historicamente, a relação causal deve ser verificada e demonstrada por meio de um processo de pensamento do qual participam determinadas operações lógicas.
É o procedimento da imputação causal que Weber explica em detalhes.
Resumidamente.
O procedimento para estabelecer a significação causal de um determinado elemento dentro da totalidade dos momentos que deveriam ter sido arranjados de uma determinada maneira e não de outra para que um determinado resultado ocorresse não é empírico: a simples observação do curso dos eventos não serve para tal cheque. Em vez disso, o procedimento contém uma série de abstrações.
Com efeito, o processo hipotético - que consiste em construir modelos imaginários perguntando o que teria acontecido se tal elemento causal singular não estivesse presente, quais seriam os resultados do processo - é baseado no que Weber chama de julgamento de possibilidade objetivo, que são aqueles declarações sobre o que teria acontecido se certas condições fossem removidas ou modificadas.
A comparação entre o processo real e o hipoteticamente construído permite inferir o grau de significância causal do elemento modificado (em que medida foi “operante”), que será tanto maior quanto maior for a diferença entre os dois processos.
Até agora, um dos aspectos da abstração: a análise e o isolamento conceitual dos componentes, mas a imputação causal também usa a generalização - explica Weber.
O julgamento de possibilidade é formulado com base em "regras universais de experiência", regras de ocorrência que constituem o conhecimento nomológico.
São essas regras, nas quais o elemento em questão está incluído, que dão validade às conclusões sobre sua eficácia causal. Para Weber, uma explicação causal de um fato concreto nunca representa um simples registro do que é "previamente dado", mas é uma "formação conceitual categoricamente constituída".
Todo esse argumento sobre a abstração é orientado para concluir que "todo o nosso 'conhecimento' está relacionado a uma realidade categoricamente construída, e que, portanto, 'causalidade', por exemplo, é uma categoria do 'nosso' pensamento".
Com suas análises da relação entre a ética protestante e o capitalismo, Weber tenta refutar a explicação materialista da história.
Ele tenta superar a interpretação marxista argumentando que o modelo causal que propõe, por um lado, não segue em uma única direção, mas abre espaço para as inter-relações entre economia, religião, política, estratificação etc.; e por outro lado, não explica tudo pelo condicionamento econômico.
Em suma, contra a interpretação materialista da sociedade e da história, o modelo de explicação causal de Weber é projetado de forma não monística e não unidirecional.
Lembremos em poucas linhas a essência da explicação de Weber, que vincula o sistema ideológico da ética protestante não diretamente às estruturas do sistema capitalista, mas a outro sistema de idéias: o espírito do capitalismo.
O sistema de normas e valores que constitui o ascetismo intramundano (que inclui o Calvinismo), longe de rejeitar o mundo, incita os homens a trabalhar nele para que possam alcançar a salvação.
É um sistema ético que valoriza o trabalho árduo, o aproveitamento do tempo, o aumento da riqueza e o sucesso econômico.
Desse modo, o protestantismo destrói todos os obstáculos que a ética tradicional coloca à aspiração à riqueza, que deixa de se situar no espaço da ambição individual e passa para o campo dos imperativos éticos.
A motivação do lucro (não, por outro lado, o gozo despreocupado da riqueza ou o consumo de itens de luxo) não só é assim legalizado, mas também se torna um preceito divino. Essa ética centrada na valorização do trabalho incessante tem como consequência imprevista a formação do espírito necessário à expansão capitalista.
Este espírito -resultante da coerção à poupança pelo estrangulamento do consumo e dos entraves à ambição do lucro- é um elemento decisivo para a formação de um capital que, segundo esses mesmos preceitos, deve ser investido na produção.
Podemos agora ver em que consiste esse duplo distanciamento que Weber busca: tanto do monismo causal quanto da unidirecionalidade das relações.
Quando ele focaliza sua atenção no efeito do protestantismo no nascimento do espírito capitalista, ele está observando apenas um dos muitos aspectos da cadeia causal (um processo de seleção intervém aqui, determinado - como foi visto - pelo interesse histórico).
O ascetismo cristão como base religiosa é um dos fatores de eficácia causal neste processo histórico, não o único.
O desenvolvimento do sistema capitalista exigia, além desses importantes ideais religiosos para a formação de uma mentalidade econômica, certos requisitos econômicos, como um mercado livre com demanda ampla e estável, tecnologias baratas, mão-de-obra livre e disciplinada, técnicas de contabilidade. racional e mercantilização da vida econômica; e requisitos não econômicos: um estado moderno com todos os seus componentes, uma lei racional, cidades, ciência e tecnologia modernas.
Em suma, sua concepção não é monística - sob sua perspectiva - porque não há determinação da sociedade por um elemento decisivo (econômico, político ou religioso).
Porém, para além destas afirmações e face aos problemas íntimos, seria necessário indagar se em Weber não existe uma causa última “oculta” que está na base tanto do espírito do capitalismo como da ética protestante, tanto no desenvolvimento da mercado e burocracia: o motivo.
Na verdade, nas dobras do discurso de Weber está embutida a racionalização como motor do desenvolvimento histórico.
Ao mesmo tempo, a causalidade weberiana é reivindicada não unilateral porque sugere estudar as influências recíprocas entre fenômenos históricos, investigando a relação inversa.
Por exemplo, "como o ascetismo protestante foi, por sua vez, influenciado em seu desenvolvimento e características fundamentais pela totalidade das condições culturais e sociais, exclusivamente econômicas, nas quais nasceu."
"A ética protestante e o espírito do capitalismo" (1904/1905) conclui com a seguinte ideia.
“Nem é nossa intenção substituir uma concepção unilateralmente 'materialista' de cultura e história por uma concepção contrária de causalismo espiritualista unilateral.
Materialismo e espiritualismo são concepções igualmente possíveis, mas como trabalhos preliminares; se, ao contrário, pretendem constituir o termo da investigação, ambos são igualmente inadequados para servir à verdade histórica ”.
Se todo o argumento da "Ética…" visa desafiar o ponto de vista materialista (em uma clara batalha teórica contra Marx), essa ressalva feita no final do texto em poucas linhas é utilizada por Weber para evitar ser considerada como seu discurso um discurso idealista.
Partindo da ideia de que em todo desenvolvimento teórico, científico ou ideológico, há uma posição filosófica subjacente, e que o sistema weberiano não está isento disso, pois também pressupõe uma tomada de partido na filosofia, podemos replicar sua afirmação com o Tese leninista da divisão do campo da filosofia em dois blocos principais: materialista e idealista.
Segundo Althusser, com esta tese de "Materialismo e empiriocritica" Lenin "joga fora todas as nuances, todas as distinções, as finuras, todas as sutilezas teóricas pelas quais a filosofia tenta pensar seu 'objeto': nada mais são do que sofismas, distinções, truques de professores, acomodações, compromissos cujo único objetivo é esconder a verdadeira engrenagem do debate em que toda a filosofia está envolvida: a luta de tendência fundamental entre o materialismo e o idealismo.
Como na política, não existe terceira via, meias medidas, posições bastardas.
No fundo, existem apenas idealistas e materialistas. Todos aqueles que não se declaram abertamente assim são materialistas ou idealistas 'vergonhosos'… ”.
Marx
Da leitura althusseriana, um dos grandes méritos de Marx é a descoberta de uma nova forma de causalidade, de uma nova forma de pensar sobre a determinação dos fenômenos, qualitativamente diferente - poderíamos acrescentar - da de Durkheim e de Weber.
Essa nova forma é designada por Althusser com o conceito de causalidade estrutural.
Enquanto as formas de causalidade estudadas até agora, típicas dos discursos durkheimiano e weberiano, implicam relações entre fenômenos ou eventos homogêneos (uma causa / s e outro efeito), situados no mesmo nível, a nova forma de causalidade apresentada pela O marxismo faz do jogo não simples
elementos da mesma hierarquia, mas "estruturas" e elementos delas.
A causalidade estrutural marxista designa a eficácia de uma estrutura sobre seus elementos ou instâncias componentes e de uma estrutura dominante sobre uma subordinada.
A teoria marxista tenta explicar os fenômenos pela complexidade da estrutura.
No caso, por exemplo, dos fenômenos econômicos, falar em causalidade estrutural significa reconhecer que eles são determinados pela estrutura (global) do modo de produção: determina a estrutura (regional) que corresponde ao nível econômico (a unidade de forças produção e relações de produção) e determina ao mesmo tempo os fenômenos dessa estrutura ("fatos" econômicos).
Quando Marx diz que em toda sociedade é uma produção determinada e suas relações que determinam todas as outras formas de produção, ele descreve isso como uma "iluminação geral onde todas as cores estão submersas" que modifica os tons e o peso específico de qualquer objeto ali presente, é designar um modo de presença da estrutura em seus efeitos, que nada mais é do que a própria causalidade estrutural ou "determinação por uma estrutura".
Os conceitos de " causalidade estrutural ", " sobredeterminação " e " deslocamento de dominância " introduzidos por Althusser em sua leitura de Marx (leitura ativa que se define como "sistema de produção") constituem para nós a chave para pensar sobre a complexidade de relações entre as instâncias do todo social na perspectiva marxista.
Novamente, história e sociedade não são explicadas pelas relações entre eventos; É necessário referir-se, em princípio, à estrutura do modo de produção dominante na formação social em questão.
Agora, como é essa estrutura? Quais são as instâncias do todo social complexo e como são as relações entre elas?
Como vimos, Marx representa sua concepção de sociedade com uma figura: a metáfora do edifício.
A estrutura de cada sociedade é composta por diferentes “níveis” ou “instâncias”: uma delas é a base, que corresponde à infraestrutura econômica (unidade das forças produtivas e das relações de produção); Os outros níveis ou "pisos" que nele se erguem fazem parte da superestrutura e são o jurídico-político (direito e o Estado) e o ideológico (as diferentes regiões da ideologia: religiosa, moral, estética, jurídica, política, filosófico, etc.).
Esta metáfora espacial, embora descritiva, é muito útil porque distingue realidades (prática económica, prática política, prática ideológica), mas também porque distingue algo ainda mais importante: a sua eficácia e a sua dialética, isto é, as relações de determinação existentes entre elas.
Ao sugerir que os pisos da superestrutura não seriam sustentados se não repousassem sobre aquela base que é a infraestrutura econômica, ao mostrar a economia como aquela que em última instância determina as outras, a cada nível está sendo atribuído um respectivo índice de eficiência.
A partir dessa determinação em última instância pela economia, podem ser estabelecidos os índices de eficácia dos níveis político-jurídico e ideológico.
Embora estes sejam necessariamente determinados pela eficácia da base, eles são determinantes à sua maneira: conforme determinado pela infraestrutura.
Isso significa duas coisas: que eles têm uma “autonomia relativa” em relação ao nível econômico, e que eles exercem uma “ação de refluxo” naquela base que os determina.
No entanto, essas relações de determinação entre as instâncias não são relações de essência / fenômeno.
As determinações concretas de um período histórico (leis, religião, costumes, educação, etc.) não são em Marx a manifestação ou "expressão" de uma essência interior (econômica).
O edifício que representa a sociedade no pensamento marxista é um todo complexo estruturado em relação a uma instância dominante.
Falamos de um todo porque não há independência dos diversos níveis, mas tudo se apoia mutuamente, mas é complexo porque se estabelecem diferentes relações hierárquicas entre as diferentes práticas ou instâncias; em outras palavras, porque cada um deles ocupa um lugar diferente no sistema de determinação.
Desta forma, as diferenças são reais porque não se limitam a serem diferenças em áreas de atividade, mas são diferenças de eficiência: a base e a superestrutura não têm partes iguais nesta.
No conjunto marxista, como estrutura articulada de diferentes práticas (econômicas, jurídico-políticas e ideológicas), as práticas ou instâncias superestruturais não são a expressão ou o simples reflexo do que acontece na base.
Não existe - exceto para interpretações mecanicistas economistas - uma prática que seja o centro original do resto.
A afirmação de Marx de que a infra-estrutura econômica em última instância determina os andares da superestrutura não significa que ele possa explicá-los imediatamente.
Numa perspectiva não mecanicista, que reconhece o primado das relações de produção sobre as forças produtivas, ou seja, que coloca a luta de classes no centro, a determinação última da economia significa que são as relações sociais que se estabelecem. na produção (entre proprietários e não proprietários) aquelas que determinam em última instância a natureza de todas as estruturas desta formação social: sua organização jurídica e política, suas diferentes formas de ideologia, etc.
Em "Capital", Marx explica que é a relação imediata dos donos das condições de produção com os produtores diretos que nos permite compreender a forma política da soberania, a relação de dependência, ou seja, a forma específica do Estado em um construção social.
A categoria de último recurso é central para a fórmula marxista de determinação econômica.
Quando, como faz Weber, o suposto "monismo causal" do materialismo histórico é questionado e um esquema "plural" é defendido no qual não há determinação da sociedade por um elemento decisivo (econômico, político ou religioso), a importância de desta categoria.
Engels diz:
“De acordo com a concepção materialista da história, o fator determinante na história é, em última instância, a produção e reprodução da vida real. Nem Marx nem eu dissemos mais do que isso.
Se alguém tortura posteriormente essa proposição para fazê-lo dizer que o fator econômico é o único determinante, ele a transforma em uma frase vazia, abstrata e absurda ”.
Em outras palavras, a crítica weberiana não vai tão longe a ponto de combater as premissas mais fortes do materialismo histórico, mas antes enfrenta um adversário fraco: o mecanismo economicista do marxismo vulgar.
É verdade que Marx, como Durkheim, fala de determinação, mas para ele essa relação de determinação é complexa.
Se para Durkheim o suicídio depende sempre do mesmo fator (o grau de integração e regulação das correntes sociais), para Marx é necessário fazer análises particulares para compreender certas situações.
Por exemplo, as transformações no modo de produção envolvidas na passagem do feudalismo para o capitalismo não provocaram as mesmas mudanças políticas na França como na Inglaterra (enquanto na Inglaterra a burguesia faz uma aliança com a nobreza e uma monarquia continua a existir, em que a burguesia assume o controle do Estado com um regime republicano).
Mas voltemos à ideia da determinação final pelas relações de produção.
A figura de última instância, a partir da qual o materialismo histórico pensa o mecanismo de determinação, vem da lei; É uma imagem legal e significa que existem outras instâncias anteriores e que esta é precisamente a última.
Por exemplo, se um conflito judicial não é resolvido nas instâncias correspondentes, é interposto recurso para a última instância: o Supremo Tribunal, mas nem sempre a sua intervenção é necessária.
No todo social marxista, essas outras instâncias são os níveis da superestrutura político-jurídica e ideológica.
Isso significa que as formas políticas e jurídicas da luta de classes, a prática ideológica em seus modos teóricos, religiosos, filosóficos, políticos, estéticos, etc., têm um impacto importante nas lutas históricas e muitas vezes até determinam sua forma " de forma preponderante ”.
A afirmação materialista da determinação final pela economia tem, explica Althusser, um duplo significado: significa desalojar primeiro de todas as filosofias idealistas da história e, segundo, da interpretação mecanicista do determinismo.
Essa interpretação esquece que a infraestrutura econômica não é a única instância dentro do todo efetivamente diferenciada das demais.
Ele esquece que as diferentes práticas, embora sejam determinadas pela prática econômica, têm uma autonomia relativa a respeito dela, e até mesmo a sobredeterminam.
Se as superestruturas não são o simples fenômeno de essência econômica, é porque realmente existem e por sua vez determinam (sobredeterminam) essa base ou infraestrutura.
A sobredeterminação, como uma das formas básicas de causalidade estrutural, pode ser definida como o índice de eficácia de uma estrutura política ou ideológica sobre a estrutura econômica que, em última instância, a determina.
A sobredeterminação é "o exemplo quintessencial" de causalidade estrutural.
Por exemplo, no modo de produção capitalista, as relações de produção capitalistas não podem ser explicadas sem se referir às relações jurídicas formais que tornam o comprador e o vendedor de força de trabalho sujeitos de direitos (sujeitos livres para trocar…).
Ou seja, as relações econômicas não podem ser pensadas abstraindo-se de suas condições superestruturais. Dizer isso é dizer que toda a superestrutura do todo social está, desse modo, "implícita e presente" nas relações de produção (que nada mais é do que a presença de uma estrutura em outra estrutura).
Se for baseada nestes princípios, então uma explicação causal marxista não é "economista", ou "monista" ou "unilateral" como às vezes se afirma.
A contradição fundamental do MPC (capital-trabalho) é impensável separada das próprias instâncias que governa, porque é determinante, mas ao mesmo tempo determinada por essas outras instâncias superestruturais da formação social, "sobredeterminadas em seu princípio".
Ao fazer qualquer análise concreta de uma situação concreta, ele destaca o fato de que a contradição capital-trabalho nunca é simples, nunca aparece em sua forma mais pura de abstração; pelo contrário, é sempre especificado (sobredeterminado) pelas formas da superestrutura (formas do Estado, da ideologia dominante, dos movimentos políticos, da religião, etc.) e pela situação histórica interna e externa.
O conceito de "contradição sobredeterminada" ou "sobredeterminação" não é assimilado pelo mais cru marxismo (o verdadeiro alvo dos argumentos de Weber), que pergunta o que é então reduzido - com a introdução desse conceito - ao papel determinante da economia proclamada pelo marxismo?
A natureza das relações de produção é decisiva em última instância, além disso, porque define o grau de eficiência delegado a cada um dos níveis.
Althusser e Balibar referem-se a textos de Marx nos quais se encontraria o que eles chamam de uma "teoria implícita da mudança no domínio".
Na estrutura hierárquica de cada modo de produção existe uma instância à qual corresponde o papel "dominante".
Marx disse que na Idade Média o que dominava o desenvolvimento da vida social não era o modo de produção da vida material, mas a religião (catolicismo). O mesmo para Roma e Atenas, onde a política reinou. Mas por que a economia é determinante?
Porque, como diz Marx, são as condições econômicas da época que explicam por que a religião (ideologia) no modo de produção feudal e a política no modo de produção escravo desempenham o papel principal.
Como é que as relações de produção (de propriedade e de posse) são aquelas que fixam o índice de eficácia das estruturas políticas e ideológicas em cada modo de produção?
As relações que constituem a estrutura de toda a produção são de dois tipos: relações de propriedade (propriedade econômica do objeto e meios de trabalho) e relações de posse ou apropriação real (controle intelectual do processo de trabalho, capacidade de colocar os instrumentos em ação. de produção).
No modo feudal de produção, os servos nem sempre eram "donos", mas sim "donos" dos meios, na medida em que controlavam o processo.
Por outro lado, no modo de produção capitalista o trabalhador está “separado” dos meios tanto na “propriedade” como na “apropriação real”, ou seja, ao contrário do servo, ele já não “conhece” todo o processo., perdeu sua habilidade com o comércio e não pode realizar o procedimento sozinho.
Acontece que no modo feudal - como em todas as formas em que o trabalhador permanece “possuidor” - razões extra-econômicas são necessárias para obrigar o trabalhador a fazer o trabalho para o proprietário.
Em outras palavras, para que a extração de mão-de-obra excedente seja possível, devem existir mecanismos muito fortes de dominação ideológica ou política que vinculem o servo ao senhor feudal. Isso explica por que a religião ocupa o lugar principal na Idade Média.
Mas, como podemos ver, é o modo específico de combinação dos elementos da estrutura de produção, ou seja, as formas assumidas pelas relações de produção (de propriedade e posse), que em última instância determinam o nível ideológico do a superestrutura é dominante neste modo de produção.
No capitalismo, onde o trabalhador direto não consegue organizar a produção em sua totalidade (separação entre trabalho intelectual e trabalho manual), menos é necessário para a intervenção das instâncias superestruturais (do Estado) no espaço econômico.
Para ilustrar isso, poderíamos dizer que nem a Igreja como
Aparelho Ideológico do Estado, nem o Exército como Aparelho Repressivo são necessários como presença permanente "à porta" das fábricas para manter a exploração capitalista.
Em outras palavras, o que se quer dizer é que é a forma específica como os diferentes elementos da estrutura de produção são combinados (trabalhador imediato, objeto e instrumentos de produção e proprietário) que define os diferentes modos de produção: ela determina a estrutura econômica e ao mesmo tempo a estrutura política, a forma específica do Estado, etc.
Resumindo, e para terminar, dir-se-á que o todo social marxista como "todo complexo estruturado a-dominante" supõe uma hierarquia de instâncias ou níveis com diferentes posições e graus de eficácia, estes em última análise determinados pela estrutura econômica.
O modo de produção é a unidade complexa formada por essas instâncias, entre as quais se estabelece uma certa causalidade estrutural.
O materialismo histórico ou ciência da história é a teoria dessa articulação; é a teoria da unidade sobredeterminada das instâncias infra e superestruturais e das posições que ocupam.
Finalmente, ao contrário do que Durkheim e Weber nos oferecem, não existe nenhum mecanismo técnico ou fórmula operativa no marxismo para verificar a validade das explicações causais propostas.
Se Durkheim apresenta o método das "variações concomitantes" e Weber o da "imputação causal", tendo como ferramenta os julgamentos de possibilidade objetiva, a teoria e o método marxistas carecem de uma "garantia" semelhante. A verificação é "interna" à teoria.
conclusão
As diferentes formas de explicação da sociedade em Durkheim, Weber e Marx referem-se - segundo a nossa análise - às profundas diferenças que esses autores mantêm quanto ao percurso ou método do conhecimento.
Em outras palavras, a forma como a relação entre a realidade (ou o objeto real) e o objeto de conhecimento é concebida em cada um deles, ou ainda, o que se considera o ponto de partida do processo de conhecimento, constituem a problemática. mais geral em que se insere a forma de causalidade ou determinação dos fenômenos sociais.
Como afirma Franco, Durkheim, Weber e Marx representam três diferentes posições “epistemológicas” na sociologia: respectivamente, a posição empirista, a construção empírica da sociologia e a não empirista (conhecimento como produção).
A sociologia de Durkheim representa a posição empirista na medida em que encontra seu objeto em dados empiricamente observáveis.
O objeto distintivo da sociologia são, para Durkheim, fatos sociais, que, para o tratamento científico, têm o caráter de "coisas" (externas, coercitivas etc.); e a explicação sociológica consiste em relacionar os fatos, segundo o modelo tradicional de causa / efeito (causalidade mecânica transitiva).
A sociedade parece ser uma evidência que só precisa ser eliminada de algumas noções falsas ou pré-científicas. A única coisa que o sociólogo pode fazer é aceitar os fatos já fornecidos, depois ordená-los, classificá-los e compará-los.
A limitação dessa posição que supõe o observador confrontado com o "real" é que as próprias relações ideológicas sempre surgem como objeto da ciência. Essa impregnação provoca a consequente ideologização do discurso ao tomar as relações ideológicas como relações reais.
Weber é claramente distinto de Durkheim na medida em que o objeto essencial não são os fatos observáveis e dados, mas os fenômenos típicos.
As construções da ciência não são processos que realmente ocorrem, não são idênticas à realidade, mas são conceitos ideais típicos.
Isso poderia ser chamado de construção empírica do objeto, uma vez que uma identidade típica ou tipo ideal é construída a partir da observação de certos fatos e da redução de muitos de seus caracteres aos mais regulares e frequentes.
Por meio do mecanismo de comparar fenômenos entre si e reduzir as características salientes, constrói-se o que Weber chamou de “tipo ideal”.
Este tipo será então contrastado com a realidade empírica para determinar sua abordagem maior ou menor.
Essa mediação de tipo ideal é o que distingue Weber do empirismo radical. No entanto, sua própria forma de construção o aproxima de posições empiristas na medida em que parte da ideia de que a realidade empírica, os dados empíricos, são diretamente observáveis para compará-los e reduzi-los.
Para além da mediação do tipo ideal, o objeto último da análise weberiana é, sem dúvida, o objeto real do qual se poderia dizer que o tipo ideal é seu modelo ou cópia teórica. A identificação do objeto real e do objeto de conhecimento é encontrada aqui novamente, uma vez que o último é o reflexo no espelho do primeiro.
Em outras palavras, a construção de "tipos ideais" não invalida o objetivo "empírico" básico.
A prova é que se relaciona com o critério de “verificação empírica”, que marca uma dependência com um conceito de experiência nua e com uma concepção dos fatos como essencialmente “evidentes”, apenas cobertos pelas suas formas concretas de manifestação e pela valores do pesquisador.
Por fim, a teoria de Marx é uma teoria não empirista, pois tem como matéria-prima (ponto de partida) uma realidade não empírica, mas teórica.
"Capital" não é o resultado de uma observação cuidadosa das fábricas da Inglaterra do século 19, mas é basicamente o produto da crítica e da leitura sintomática de uma ideologia teórica precisa: a economia política clássica. Seu objeto é o conceito de modo de produção capitalista, um conceito abstrato, um objeto teórico "inexistente".
Não tem uma construção empírica, mas sim uma construção teórica através de Hegel e Ricardo e do socialismo utópico francês. Segundo as palavras do próprio Marx na Introdução de 1957, seu ponto de partida é uma matéria-prima já elaborada: "intuições" e "representações".
Isso significa que o trabalho teórico não se aplica sem mais à “realidade”, à “matéria”, mas a uma “figura” deste, ou melhor, a uma representação.
Ora, tais figuras ou representações surgem em um espaço atravessado pelas relações de produção e classe e pela divisão entre campo manual e intelectual.
Em suma, a matéria-prima do conhecimento científico é uma representação articulada a certas relações de produção e a uma determinada configuração do campo intelectual.
É, portanto, representação ideológica.
Como a ideologia reflete o que a estrutura permite ver, a abstração teórica como método constrói o sistema por meio do qual os fatos que a ideologia impede de ver podem ser vistos.
Assim, por exemplo, Ricardo “vê” o aluguel, o lucro e o salário. Essa é a realidade "empírica".
É visível e Ricardo sistematiza, generaliza. Marx lê este texto em busca do suporte mais simples e abstrato que dá conta dessa realidade “empírica” e o encontra no conceito de “mais-valia”.
Renda, lucro, salário, juros são as formas concretas de realização da mais-valia. O conceito "teórico" de mais-valia (que não é "visto") é a "generalização" que explica a renda, os juros, o lucro, o salário.
Nesse sentido, pode-se dizer que as ideias gerais sustentam ideias fenomenais ou particulares, explicam-nas: o abstrato explica o concreto (que só é concreto porque é uma “síntese de múltiplas determinações”).
Bem. A teoria marxista difere das construções de Weber e Durkheim porque marca uma diferença entre a realidade e o conhecimento da realidade. E é uma diferença não empirista na medida em que ambas as ordens (a ordem do real e a ordem do conhecimento), guardam uma relativa independência uma da outra e embora a ordem do conhecimento seja determinada pela ordem do real, entre ambas um paralelismo é estabelecido, mas nunca uma interposição.
Embora se tenha insistido que o conceito de modo de produção é o objeto do materialismo histórico, é necessário compreender que este conceito, inexistente na ordem real em sua pureza, se realiza nas formações sociais concretas que são o resultado de uma combinação. complexo de modos.
Portanto, o objeto, ou melhor, o fim último, o que em última análise se tenta explicar, são as formações sociais concretas e históricas onde esses conceitos teóricos abstratos são realizados.
Uma formação social concreta nada mais é do que a Inglaterra do século XIX ou a Argentina do século XX. Mas esses "concretos" - como lembra Marx na Introdução - nunca são o ponto de partida, mas o resultado da análise, na medida em que são sínteses de múltiplas determinações abstratas.
Fatos sociais concretos, instituições efetivas, etc., são o resultado da dupla articulação do conceito de modos de produção e de formações sociais concretas e no materialismo histórico eles ocupam seu lugar na análise concreta de uma situação concreta, ou análise. da conjuntura ou do “momento presente”.
Nessa teoria, o conhecimento desses fatos (entre outros, o comportamento do indivíduo) está no fim do caminho e é um produto teórico, não empírico.
Finalmente, deve-se dizer que, a partir dessa leitura de Marx, é impossível usar o conceito de "verificação empírica" ou "pela prática", pois a prática ou o empírico apenas verifica a ideologia, que é a substância comum dos fatos. social. A ideia de que generalidades podem ser confrontadas com particularidades (a realidade única e não generalizada) para verificar seu grau de verdade é uma ilusão.
E isso porque nunca se encontram particularidades, mas sempre já com produtos linguísticos, culturais ou sociais, ou seja, com generalidades.
O contraste dessas generalidades "reais" com as teóricas é então realizado não para verificar estas últimas, mas para garanti-las, da mesma forma que se garante um contrato jurídico com uma assinatura adicional.
No entanto, pode-se dizer que existe o mecanismo de verificação dos conceitos do discurso científico.
Não é uma verificação "pela prática", mas uma verificação interna do processo de conhecimento e que consiste (como na Matemática, por exemplo) em desenvolver os conceitos mais concretos ou particulares (conhecimento concreto) em relações sistemáticas com os conceitos. mais abstrato da teoria.
A relação do conceito de "imperialismo" com o conceito de mais-valia, valor e modo de produção no corpo teórico do marxismo não é outra coisa.
Em suma, conhecer - nesta perspectiva - consiste fundamentalmente em recolocar os dados empíricos dentro do dispositivo teórico abstrato, rearranjando-os e, portanto, ressignificando-os para que sua função consista em conhecer e não reproduzir, para que seu efeito seja de conhecimento e não de garantia..
Contribuído por: Revista Trabalho e Sociedade, Inquéritos sobre emprego, cultura e práticas políticas em sociedades segmentadas.
Bibliografia
ALEXANDER, Jeffrey. "Teorias sociológicas desde a segunda guerra mundial". Gedisa. 1989.
ALTHUSSER, Louis. “Lenin e a filosofia”. Editor Carlos Pérez. Bons ares. 1971.
ALTHUSSER, Louis e BALIBAR, Étienne. "Para ler a capital." Editores do século XXI. México. 1985.
ALTHUSSER, Louis. "Posições". Editorial Anagrama. Barcelona. 1977.
ARON, Raymond. “As etapas do pensamento sociológico”. Volume I. Editores do século XXI. Bons ares. 1970.
BOURDIEU, Pierre. “Sociologia e cultura”. Editorial Grijalbo. México. 1990.
DURKHEIM, Emile. “As regras do método sociológico”. Editorial La Pleyade. Bons ares. 1984.
ENGELS, Federico. "Carta para Bloch." Citado por ALTHUSSER, Louis em "Positions". Editorial Anagrama. Barcelona. 1977.
FRANCO, Mario. "Empirismo e a teoria do conhecimento como produção." Não publicado. Mendoza. 1986.
LAURIN-FRENETTE, Nicole. "As teorias funcionalistas das classes sociais." Editores do século XXI. Madrid. 1989.
MARX, Carlos. “Contributo para a Crítica da Economia Política”. Edições de estudo. Bons ares. 1970.
MARX, Karl. “Introdução geral à crítica da economia política / 1857”. Cadernos do passado e do presente. México. 1984.
PORTANTIERO, Juan Carlos. "Sociologia clássica: Durkheim e Weber". Bons ares. CEAL. 1985.
ROSSI, Pietro. Introdução a WEBER, máx. "Ensaios sobre metodologia sociológica". Editores Amorrortu. Bons ares. 1990.
WEBER, máx. "A ética protestante e o espírito do capitalismo." Edições da Península. Barcelona. 1973.
WEBER, máx. “Economia e sociedade”. Fundo de Cultura Econômica. México. 1977.
WEBER, máx. "Ensaios sobre metodologia sociológica". Amorrortu, Buenos Aires. 1990.
Notas:
BOURDIEU, Pierre. “Uma ciência que incomoda” em “Sociologia e cultura”. México. 1990. Editorial Grijalbo. Página 84.
ALEXANDER, Jeffrey. "Teorias sociológicas desde a segunda guerra mundial". 1989. Gedisa. Página 296.
PORTANTIERO, Juan Carlos. "Sociologia clássica: Durkheim e Weber". Bons ares. 1985. CEAL. Página 30.
DURKHEIM, Emile. “As regras do método sociológico”. Bons ares. 1984. Editorial La Pleyade. Página 137.
Ibidem, p. 123-124.
Ibidem, p. 139
WEBER, máx. “Economia e sociedade”. México. 1977. Fund for Economic Culture. P. 5
ROSSI, Pietro. Introdução a WEBER, Max “Ensaios de metodologia sociológica”. Bons ares. 1990. Editores Amorrortu. P. 24
WEBER, Max "Ensaios sobre metodologia sociológica". Bons ares. 1990. Editores Amorrortu. Página 174.
WEBER, máx. "A ética protestante e o espírito do capitalismo." Barcelona. 1973. Edições da Península. Página 260.
Ibidem, p. 261-262.
ALTHUSSER, Louis. “Lenin e a filosofia”. Bons ares. 1971. Editor Carlos Pérez. Páginas 54-55.
ENGELS, Federico. "Carta para Bloch." Citado por ALTHUSSER, Louis em "Positions". Barcelona. 1977. Editorial Anagrama. Página 139.
FRANCO, Mario. "Empirismo e a teoria do conhecimento como produção." Mendoza. 1986. Não publicado.
MARX, Karl. “Introdução geral à crítica da economia política / 1857”. México. 1984. Notebooks of past and present.
