Resumo
Nosso planeta entrou em uma fase de crise sem precedentes, que deve ser enfrentada por todos e cada um de nós, para que o desenvolvimento sustentável possa se estabelecer.
Portanto, é essencial repensar nossos antigos esquemas de fazer as coisas e substituí-los por novas formas que vêm de uma nova visão que não é mais mecanicista e isolada, mas holística e integrativa.
O ponto de vista darwiniano da sobrevivência do mais apto não é mais válido, mas sim que um equilíbrio é encontrado entre todas as suas partes componentes, uma vez que cada uma tem seu papel a cumprir e suas funções a desempenhar.
Dentro desta nova visão, o aspecto ecológico é obviamente de grande importância, visto que o que antes constituía o desenvolvimento, principalmente na era industrial, só nos restou um dano ambiental de grandes proporções.
Introdução
Existe uma crise sem precedentes na história da humanidade nas dimensões moral, intelectual e espiritual.
Como a crise da física nos anos 1920, decorre do fato de que estamos tentando aplicar conceitos obsoletos, como a ciência cartesiana e newtoniana, vivemos agora em um mundo globalmente interconectado, no qual fenômenos biológicos, psicológicos, sociais e ambientais eles são interdependentes. Para descrever adequadamente este mundo, precisamos de uma perspectiva ecológica, que o ponto de vista cartesiano não oferece.
O que precisamos é de um novo paradigma, uma nova visão da realidade, uma mudança fundamental em nossos pensamentos, percepções e valores. O início dessa mudança está na passagem do conceito mecanicista de realidade para o holístico (Capra, 1975).
Pela primeira vez na história, enfrentamos a real ameaça de extinção da raça humana e da vida neste planeta. Muito se investe em armas nucleares, a contaminação do ar, da água e do solo está aumentando, o que aumenta as chances de extinção global do planeta. A superlotação e a tecnologia disruptiva também contribuíram para isso, com o qual aumentaram as doenças mentais.
Soma-se a isso os problemas econômicos, como a inflação galopante, o desemprego em massa, a má distribuição de renda e bem-estar e a crise de energia.
Os especialistas em vários campos não podem lidar com esses problemas urgentes que surgiram nessas áreas. Nos Estados Unidos, pensadores proeminentes admitiram ser incapazes de resolver os problemas políticos mais urgentes do país.
Todos esses problemas são sistêmicos, o que significa que estão intimamente interconectados e interdependentes. Eles não podem ser entendidos dentro da metodologia fragmentada característica de nossas disciplinas acadêmicas e agências governamentais. Se examinarmos as origens de nossa crise cultural, torna-se evidente que nossos líderes de pensamento usam modelos conceituais desatualizados e variáveis irrelevantes.
Transformação
Para entender nossa crise cultural multifacetada, precisamos ter um ponto de vista muito amplo e ver nossa situação no contexto da evolução cultural humana. Temos que mudar da noção de estruturas sociais estáticas para a percepção de padrões dinâmicos de mudança. Os chineses sempre usaram o termo "crise", o duplo conceito de "perigo" e "oportunidade".
Essas transformações são geralmente precedidas por uma variedade de indicadores sociais, muitos deles idênticos aos sintomas de nossa crise atual, incluem uma sensação de alienação e um aumento da doença mental e desordem social, bem como um interesse crescente por cultos religiosos, todos os quais foram observados na última década. No passado, esses indicadores tendiam a aparecer uma a três décadas antes da transformação central, aumentando em frequência e intensidade à medida que a transformação se aproximava e caindo novamente depois de ocorrer.
As forças subjacentes a essas mudanças são complexas e parecem sofrer processos cíclicos semelhantes de geração, crescimento, colapso e desintegração.
De acordo com Toynbee (Toynbee, 1972), a geração de uma civilização consiste na transição de uma condição estática para uma atividade dinâmica. Um desafio do meio natural ou social provoca uma resposta criativa da sociedade, ou de um grupo social, que induz a sociedade a entrar em um processo de civilização.
Desse modo, o padrão inicial de desafio-resposta é repetido em fases sucessivas de crescimento, onde cada resposta bem-sucedida produz um desequilíbrio que requer novos ajustes criativos.
Quando as estruturas e padrões de comportamento se tornaram tão rígidos que a sociedade não consegue se adaptar a situações de mudança, ela será incapaz de realizar o processo criativo de evolução cultural, o que levará à sua desintegração, que vem acompanhada por uma perda geral de harmonia entre seus elementos, levando ao colapso social e à discórdia.
As instituições sociais dominantes são aquelas que normalmente se recusam a mudar, mas isso por si só leva ao seu declínio e desintegração e as minorias criativas podem assumir a nova liderança.
A primeira dessas mudanças é o declínio do patriarcado, que até recentemente era um sistema universalmente aceito. O movimento feminista é uma das correntes culturais mais fortes de nosso tempo e terá um efeito profundo em nossa evolução subsequente.
A segunda transição, que terá um impacto profundo em nossas vidas, foi forçada pelo declínio da era dos combustíveis fósseis. Estarão esgotados no ano 2300, mas seus efeitos econômicos e políticos já se fazem sentir. Esta década será marcada pela transição dos combustíveis fósseis para a era solar, movidos a energia renovável do sol, algo que envolverá mudanças radicais em nossos sistemas econômicos e políticos.
A terceira transição está novamente conectada com valores culturais. Envolve o que hoje se chama de mudança de paradigma, uma mudança profunda nos pensamentos, percepções e valores que formam uma visão particular da realidade, incluem a crença de que o método científico é a única opção válida para o conhecimento, visão do universo como um sistema mecânico composto de materiais de construção elementares, a visão de que a vida em sociedade é uma luta competitiva pela existência e a crença de que o progresso material ilimitado é alcançado por meio do crescimento econômico e tecnológico.
Essas mudanças flutuantes de valores e seus efeitos em todos os aspectos da sociedade foram previstas pelo sociólogo Pitirim Sorokin (Sorokin, 1941), que chama esses três sistemas de valores de sensível, ideacional e idealista. O sensato sustenta que só a matéria é a realidade última e que os fenômenos espirituais são apenas uma manifestação da matéria, professa que os valores éticos são relativos e que a percepção sensorial é a única fonte de conhecimento e verdade. O sistema ideacional sustenta que a verdadeira realidade reside além do mundo material, no reino espiritual e que o conhecimento pode ser obtido por meio da experiência interior, ele adere a valores éticos absolutos e padrões de justiça, verdade e beleza.As representações ocidentais desse sistema são as idéias de Platão e as imagens judaico-cristãs.
Sorokin diz que entre as expressões sensíveis e ideativas existe um intermediário, o sistema idealista que representa a mistura harmoniosa das outras duas, produzindo equilíbrio, integração e realização estética em arte, filosofia, ciência e tecnologia. Exemplos desse sistema são o florescimento dos gregos e do Renascimento europeu.
No modelo de Sorokin, a mudança de paradigma atual e o declínio da era industrial são outros períodos de maturação e declínio da cultura sensível. Sorokin previu o declínio dessa cultura e a mudança de paradigma e o cataclismo social que vivemos hoje.
Entre as grandes transformações por que passou a humanidade, que não passam de meia dúzia em toda a sua história, entre as quais estão a invenção da agricultura no início do Neolítico, a ascensão do Cristianismo e a queda do Império Romano e do transição da Idade Média para a era científica.
A transformação pela qual estamos passando agora pode ser mais dramática do que qualquer uma das anteriores, porque as mudanças são mais extensas. A crise atual não é uma crise de indivíduos, governos ou instituições sociais, é uma transição de dimensões planetárias.
O livro chinês I Ching ou livro das mudanças diz: “o movimento é natural, surge espontaneamente, por isso a transformação do antigo se torna fácil. O velho é descartado e o novo é introduzido, ambos de acordo com o tempo, portanto não há mal ”.
Segundo Marx, as raízes da evolução social não estão em uma mudança de idéias ou valores, mas nos desenvolvimentos econômicos e tecnológicos. A luta de classes foi a força motriz da história para Marx, que argumentou que todo progresso histórico importante nasceu no conflito, na luta e na revolução violenta, onde o sofrimento e o sacrifício humano eram um preço necessário a ser pago. para a mudança social. Capra pensa que esse ponto de vista da evolução social superestima o papel da luta e do conflito.
Como I Ching aponta, ele se baseia na ideia de flutuação cíclica contínua. Os filósofos chineses viam a realidade, cuja essência chamavam de Tao, um processo de fluxo e mudança contínuos. A principal característica do Tao é a natureza cíclica do movimento incessante, todos os desenvolvimentos em essência - aqueles do mundo físico, como no reino psicológico e social - mostram padrões cíclicos. "Yang atinge seu clímax e retrocede em favor de Yin, uma vez que Yin atinge seu clímax, retrocede em favor de Yang."
É importante e muito difícil para os ocidentais compreender que esses opostos não pertencem a categorias diferentes, mas são extremos opostos de um único todo. Nada é apenas yin ou apenas yang. Todos os fenômenos naturais são manifestações de uma oscilação contínua entre os dois pólos. A ordem natural é de equilíbrio dinâmico entre yin e yang.
Segundo Porkert (Porkert, 1974), yin corresponde a tudo o que é contração, responsivo e conservador, enquanto yang implica tudo o que é expansivo, agressivo e exigente.
Yin Yang
Terra Céu
Lua Sol
Noite Dia
Inverno Verão
Umidade Seca
Frio Calor
Superfície interna
Na cultura chinesa, yin e yang nunca foram associados a valores morais. O que é bom não é yin ou yang, mas o equilíbrio dinâmico entre os dois, o que é mau ou prejudicial é o desequilíbrio. Desde os primeiros tempos na cultura chinesa, o yin foi associado ao feminino e o yang ao masculino.
O estado de imobilidade absoluta é uma abstração tal que os chineses não o concebem. O termo wu wei é traduzido literalmente como "nenhuma ação". O que os chineses entendem por wu wei não é se abster de atividade, mas de um certo tipo de atividade, como aquela que não está em harmonia com o processo cósmico, razão pela qual wu wei significa nenhuma ação contrária à natureza. Nenhuma ação não significa não fazer nada e ficar em silêncio. Permitir tudo o que a natureza faz, para que sua essência seja satisfeita. Pela não ação, tudo pode ser feito.
Na visão chinesa, portanto, parece haver dois tipos de atividade, atividade em harmonia com a natureza e atividade contrária ao fluxo natural das coisas. A ação yin é ambientalmente consciente e a ação yang é autoconsciente ou, na terminologia moderna, podemos chamá-las de "eco-ação" e "ego-ação". Esses dois tipos de atividades são geralmente chamados de intuitivos e racionais e têm sido tradicionalmente associados à religião ou ao misticismo e à ciência.
O pensamento racional é linear, focado e analítico, pertence ao domínio do intelecto, cuja função é discriminar, medir e categorizar. Assim, o conhecimento racional tende a ser fragmentado. O conhecimento intuitivo, por sua vez, é baseado na experiência direta e não intelectual da realidade que surge em um estado expandido de consciência, tende a ser sintético, holístico e não linear. A partir disso, fica aparente que o conhecimento racional tende a ser egocêntrico, ou yang, enquanto a sabedoria intuitiva é a base do ecológico, ou yin.
Nossa sociedade sempre favoreceu o yang ao invés do yin, o conhecimento racional à sabedoria intuitiva, a ciência à religião, a competição à cooperação, a exploração dos recursos naturais à sua conservação e assim por diante.
A supervalorização do método científico e do pensamento racional e analítico levou a atitudes que são profundamente antiecológicas. O pensamento racional é linear, enquanto a consciência ecológica surge da intuição e de sistemas não lineares. Se você faz algo que é bom, mais do mesmo não necessariamente será melhor, essa é a essência do pensamento ecológico para Capra (Capra, 1982), os ecossistemas se sustentam em um equilíbrio dinâmico baseado em ciclos e flutuações, que eles são processos não lineares.
A consciência ecológica surgirá então quando combinarmos nosso conhecimento racional com intuição para a essência não linear de nosso meio ambiente, tal sabedoria intuitiva é característica das culturas tradicionais e não literárias dos índios americanos, cuja vida era organizada em torno de uma alta consciência ambiental. A espiritualidade e os padrões morais de Lao Tzu ou Buda, que viveu no século 6 aC, não eram inferiores aos de hoje.
Podemos controlar boas aterrissagens de espaçonaves em planetas distantes, mas não somos capazes de controlar os gases poluentes que emanam de nossos carros e fábricas.
Arthur Koestler cunhou a palavra "hólons" para esses subsistemas que são o todo e as partes ao mesmo tempo e enfatizou que cada hólon tem duas tendências opostas: uma integrativa para funcionar como parte de um todo maior e uma auto-afirmativa para preservam sua autonomia individual (Koestler, 1978).
A relação entre a teoria dos sistemas moderna e o pensamento chinês antigo é aparente: a auto-afirmação é alcançada mostrando o comportamento yang e integração com o comportamento yin.
A promoção do comportamento competitivo em relação à cooperativa é uma das principais manifestações da tendência auto-afirmativa. Darwinistas sociais que acreditavam que toda a vida em sociedade tem que ser uma luta pela existência regulada pela "sobrevivência do mais apto".
Há uma preocupação crescente com a ecologia, esses novos valores estão sendo promovidos pelo movimento do potencial humano, saúde holística e diversos movimentos espirituais, os dois primeiros sofrem de uma perspectiva social e os últimos de consciência ecológica, porém, recentemente Alguns movimentos começaram a formar coalizões, podemos antecipar que, uma vez que tenham reconhecido seus propósitos comuns, todos esses movimentos fluirão juntos e formarão uma força poderosa de transformação social. Capra chama essa força de “cultura em ascensão”. Seguindo o modelo persuasivo de dinâmica cultural de Toynbee, novos desafios estão sempre evocando novas respostas criativas. O drama do desafio e da resposta continua a se desenrolar, mas em novas circunstâncias e com novos atores.
O universo não é mais visto como uma máquina, composta de múltiplos objetos separados, mas aparece como um todo harmonioso e indivisível, uma rede de relações dinâmicas que inclui o observador humano e sua consciência em forma essencial, mostrando de forma muito bela a unidade e natureza complementar dos modos racional e intuitivo de consciência, yang e yin.
Os físicos modernos podem mostrar às outras ciências que o pensamento científico não tem necessariamente de ser reducionista e mecanicista, que as visões holística e ecológica também têm bases científicas.
Uma das principais lições que os físicos tiveram de aprender neste século foi o fato de que todos os conceitos e teorias que eles usam para descrever a natureza são limitados. Como as frases de Heisenberg: "cada palavra ou conceito, é claro que pode aparecer, tem apenas uma gama limitada de aplicação." As teorias científicas nunca podem fornecer uma descrição completa e definitiva da realidade. Serão apenas aproximações da verdadeira natureza das coisas, ou dito de outra forma, os cientistas não lidam com a verdade, eles lidam com descrições limitadas e aproximadas da realidade.
A experiência de questionar os próprios fundamentos de seu arcabouço conceitual e de ser forçado a aceitar modificações profundas de suas idéias brilhantes foi dramática e às vezes dolorosa para esses cientistas, especialmente durante as três primeiras décadas do século passado, mas foi recompensada por inspirações profundas. à natureza da matéria e da mente humana, da biologia e ciências médicas à psicologia, psicoterapia, sociologia, economia e ciência política. Em todos esses campos as limitações da visão cartesiana clássica são aparentes, agora os cientistas terão que ir além dos pontos de vista mecanicista e reducionista, como tem sido feito na física, e desenvolver os pontos de vista holístico e ecológico.
Conclusões
Pelo exposto, é necessário que voltemos a um posicionamento pautado em valores morais para influenciar nosso planeta com ações que levem ao desenvolvimento sustentável, simplesmente não podemos mais continuar fazendo negócios às custas de poluir nosso planeta.
Como Capra (Capra, 1982) aponta, devemos assumir uma nova posição de equilíbrio entre os diferentes fatores que afetam qualquer projeto ou ação que vamos realizar.
Existem também novos conceitos e ideias que surgem no campo das empresas e do mercado, como é o caso da Competição, que reúne colaboração e competição, não como ideias contrárias, mas complementares (Nalebuff e Brandenburger, mil novecentos e noventa e seis).
Por isso a administração deve estar atenta a isso e buscar influir nas mudanças, para ser relevante nesta era do conhecimento e da tecnologia, para que o homem não seja reificado e feito como robô, mas um ser vivo com plenitude. consciência do papel que você deve desempenhar dentro do planeta.
Bibliografia
Capra Fritjof, The Tao of Physics, Berkeley, Shambhala, 1975.
Capra Fritjof, The Turning Point, Simon and Schuster Editions, 1982.
Koestler A., Janus, Hutchinson Editors, Londres, 1978.
Nalebuff Barry and Brandenburger Adam, Coopetencia, Editorial Norma, Bogotá, 1996.
Porkert M., The Teorethical Foundations of Chinese Medicine, MIT Press, Cambridge, EUA, 1974.
Sorokin PA, Social and Cultural Dynamics, American Book Company, Nova York, EUA, 1941.
Toynbee A., A Study of History, Oxford University Press, Nova York, EUA, 1972.
